Bijbelse kosmologie

FONT SIZE:
fontsize_dec
fontsize_inc
Oktober 13, 2016 Theo Heuff B 0 15

De bijbelse kosmologie is de opvatting dat de bijbelse schrijvers hebben de kosmos als een gestructureerde en georganiseerde entiteit, met inbegrip van de oorsprong, de orde, betekenis en lotsbestemming.

Deze opvatting kan niet de ideeën van het hele volk van Israël, weerspiegelen voor een deel aftrekbaar archeologische vondsten, maar alleen die van de leden van een joodse religieuze traditie in het midden van Jeruzalem, en gewijd aan de exclusieve verering van JHWH.

Kosmografie bijbelse grotendeels samenvalt met de "archaïsche kosmografie" gemeenschappelijk voor verschillende culturen en slechts marginaal met de Hellenistische kosmografie. De vergelijking van de Israëlitische kosmologie met die van de omringende volkeren, met de nadruk niet alleen de gelijkenissen, maar ook verschillen en omissies, benadrukt de theologische redenen dat de kenmerken van de joodse concepten hebben bepaald. Deze verschillen zijn voornamelijk in de kosmogonie.

Methodologische problemen

De identificatie van de bijbelse kosmologie geconfronteerd met een aantal problemen, waaronder:

  • Geen boek van de Bijbel is expliciet astronomie; dus ook de conceptie cosmografica hieronder kan alleen worden aangenomen op basis van teksten uit zeer uiteenlopende genres: de profetische teksten, reflecties van wijsheid, poëzie, etc. Net als bij andere oude culturen is het heel moeilijk te onderscheiden van die verklaringen beschouwd objectief exact metaforische ..
  • De Bijbel heeft gevormd over vele eeuwen, met de inbreng van vele auteurs. Een letterlijke interpretatie van de Bijbel leidt tot de conclusie dat zijn kosmologische concepten zijn niet altijd consistent.
  • De flexibiliteit van de Hebreeuwse taal laat ruimte voor vertalers om hun opvattingen over de astronomische kennis van de oude Hebreeën onder andere, het produceren tegenstrijdige interpretaties en vertalingen. Een voorbeeld hiervan is in het boek van Jesaja, waarin de vertalers gevonden van tijd tot de "cirkel van de aarde", de "cirkel van de aarde" of "wereld" de tijd. De laatste vertaling suggereert dat de auteur van de tekst, de tweede Jesaja, de hoogte van de bolvorm van de aarde had kunnen zijn, maar het debat op basis van de filologische vertaling. Ten tweede, toen de joodse exegese vers in geen enkele manier een kosmologische betekenis. Het contrapporrebbe de onveranderlijkheid van God regeert over de cyclische aard van de tijd aan de onstabiele toestand van de mensen op aarde.

Kosmogonie

De creatieve daad

De aanhef van het scheppingsverhaal in Genesis samenvatting van de standpunten van de auteurs over hoe de kosmos is ontstaan: "In het begin schiep God de hemel en de aarde" - JHWH, de God van Israël, was verantwoordelijk creatie en had geen rivalen. De uitdrukking "hemel en aarde" is een merismo om de totaliteit van het universum te geven. In Mesopotamië, ook, Hemel en Aarde waren twee goden stamvader van alle goden en de oorsprong van de geschapen wereld; de merismo heeft daarom een ​​belangrijke theologische inhoud: zelfs de hemel en de aarde zijn "dingen".

Exegeten hebben lang gedebatteerd of de oprichting van een inert reeds bestaande heeft gebruikt of vond plaats van niets. Oude Joodse rabbinale exegese is zowel Hellenistische bevestigde unaniem de oprichting ex nihilo. Moderne wetenschappers hebben echter grotendeels verklaard dat Genesis veronderstelt het bestaan ​​van een primordiale chaos.

Het geschil betreft vooral de interpretatie moet worden gegeven aan het tweede couplet, die lijkt te worden beschreven, een kosmische oceaan reeds bestaande vergelijkbaar met die van de Mesopotamische mythe van de schepping Enuma Elish .. Het bestaan ​​van deze oceaan geschapen lijkt echter, in tegenstelling tot andere bijbelse teksten.

De rol van het Woord

Het polytheïsme van de oude volkeren van het Nabije Oosten onderging grote veranderingen in het laatste millennium voor Christus. Goddelijke interventie in de wereld werd vaak geconcentreerd in een godheid of hypostase van een god meer of minder transcendent. Godheden oorspronkelijk werden beschouwd als verschillende hypostasis van de oppergod. In de bijbelse boeken en de laatste in de Joodse intertestamentaire literatuur verspreiden van het idee, geformuleerd in overeenstemming met de ontwikkelingen stoïcijnen van de Griekse filosofie, had de wijsheid, het Woord en de Geest van God alle dingen binnengedrongen en hadden hun eenheden gegeven.

Christendom, op zijn beurt, heeft deze ideeën en Jezus vereenzelvigd met het woord creatief: "In den beginne was het Woord en het Woord was bij God en het Woord was God.". God begint elke creatieve act met de uitspraak van een woord en concludeert door het geven van een naam. De creatie van een uiting is niet alleen voorbehouden aan het Oude Testament onbekend was in de kosmologie van het oude Mesopotamië, maar was een belangrijke factor in de Egyptische traditie. Maar er is een verschil tussen de mythologieën van de "logos" Egyptische en Hebreeuws: Genesis 1 in het goddelijk woord van God is een daad van "making / vorm"; het woord van de Egyptische scheppergod, daarentegen is bijna magische activering van iets inherent aan Precreation: als zodanig, het gaat verder dan het concept van fiat, dichter in sommige manieren om de Logos van het evangelie van Johannes.

De definitie van de naam

In de oude wereld, "De naam van een levend wezen of object was ... de essentie van wat werd gedefinieerd en de uitspraak van een naam bedoeld om te creëren wat is uiteengezet." Het Oude Testament pre-ballingschap niet eens toegeven dat JHWH in de hemel, ondanks het bestaan ​​van een groot aantal spirituele wezens ondergeschikten die hielp om beslissingen over zaken van de hemel en de aarde. De schrijvers van de post-hexyl wijsheid traditie van de ontwikkeling van het idee dat de wijsheid, later geïdentificeerd met de Thora, al bestond voor de schepping en werd door God gebruikt om het universum te creëren: "Aanwezig vanaf het begin, neem de Wijsheid de rol van de Schepper, terwijl God stelt de hemel, begrenst de chaotische wateren en vormen van de bergen en de velden. " Lenen een aantal ideeën van de Griekse filosofen, die van mening dat de reden hield gebonden het heelal samen, traditie sapienzale geleerd dat de wijsheid van God, Zijn Woord en Zijn Geest waren basis van kosmische eenheid. Christendom, op zijn beurt, heeft deze ideeën en deze toegepast op Jezus, de brief aan de Kolossenzen "beeld van de onzichtbare God, de eerstgeborene van heel de schepping ... ..." noemt Jezus, terwijl het evangelie van Johannes identificeert hem met het woord creatief .

Goddelijk Woord Battle of goddelijk?

In de enige tekst van de Bijbel expliciet kosmogonische creatie proces wordt beschreven alleen door de bovenstaande model van de 'logos'. God spreekt en vormen inert materiaal door het geven van het bestaan ​​en de orde. Naast dit model de poëtische teksten vrijwillig hun toevlucht tot de typische model van de volkeren van het Oude Nabije Oosten, tot een gevecht, of "agon", tussen God en de krachten van de chaos. In dit tweede model geeft God de strijd om de monsters van de zee, aan het begin van de wereld, om zijn soevereiniteit en zijn eigen kracht op te leggen. Psalm 74 roept het model dell'agone: opent met een klaagzang op desertie door God van zijn volk en de bijbehorende beproevingen, vervolgens gevraagd om zijn daden uit het verleden te herinneren, "Je hebt de macht om de zee te verdelen hebben verpletterd het hoofd van de draken op de wateren. Leviathan heb mijn hoofd gebroken, ik heb gegooid zeemonsters ... "In dit wereldbeeld de zeeën zijn de oerkrachten van de aandoening, en het werk van de schepping wordt voorafgegaan door een goddelijke combat.

Creatie in het model 'agon' volgt dit perceel: God als goddelijke krijger vecht tegen monsters van chaos, met inbegrip van Sea, Death, tannine en Leviathan; De wereld van de natuur voegt zich bij de strijd en de monsters van de chaos zijn verslagen; God troont op een goddelijke berg, omringd door mindere goden; Hij spreekt en de natuur geeft aanleiding tot de geschapen wereld, of om de Grieken, de kosmos. Deze mythe werd later door de joodse en christelijke apocalyptische literatuur vastgesteld en geprojecteerd in de toekomst, zodat de kosmische strijd wordt de beslissende handeling aan het einde van de geschiedenis, het boek Openbaring dan vertelt hoe, na de uiteindelijke overwinning van God van zeemonsters, een nieuwe de hemel en de nieuwe aarde zal worden geopend in een kosmos die "zal niet de zee."

Kosmografie

Hemel, aarde en onderwereld kosmische oceaan

Het universum van de oude Israëlieten, net als die van alle volkeren van het oude Nabije Oosten, lijkt te zijn samengesteld uit drie niveaus:

  • de hemel boven;
  • een platte aarde, schijfvormige drijvend in het water, in het midden;
  • het hiernamaals naar beneden;

alle omringd door de "wateren van de chaos" origineel, de kosmische oceaan, gescheiden van God toen Hij de wereld schiep.

Mensen bewoonde de aarde tijdens het leven en de onderwereld na de dood en het hiernamaals was een plaats moreel neutraal; alleen tijdens de hellenistische periode de Joden begonnen aan de Griekse idee van een plaats van straf voor misdaden goed te keuren en dat de rechtvaardige zou genieten van een leven na de dood in de hemel. In deze periode ook de oudste cosmologie op drie niveaus grotendeels vervangen door het Griekse begrip bolvormige aarde opgehangen in de ruimte in het midden van een aantal concentrische luchten.

Kosmische oceaan

Ondergronds waren er de "wateren van de chaos ', de kosmische zee, de thuisbasis van de mythische monsters verslagen en gedood door God. Er waren ook water op de aarde en vervolgens de raqia eenmaal vast, was het noodzakelijk om te voorkomen dat ze overspoelen de wereld.

Tehom, de mythologische kosmische oceaan, had betrekking op de aarde, totdat God maakte het firmament te verdelen in het bovenste gedeelte en het onderste onthullen en het vasteland; De aarde is sindsdien gebleven verankerd in de kosmische zee op zijn grondvesten, bergen. De kosmische tehom is, of was, vijandig tegenover God confronteerde hem aan het begin van de wereld, maar hij vluchtte van het vasteland "om zijn bedreiging"; Nu heeft God een grens of beperking die niet kan worden overtroffen gezet. De kosmische zee is de thuisbasis van monsters die God verovering: "met kracht te schudden op de zee en intelligent temmen Raab" .. de "bronzen zee", dat was in het voorplein van de tempel van Jeruzalem, waarschijnlijk komt overeen met de "zee" in de Babylonische tempels vertegenwoordigen Apsu, de kosmische oceaan.

In het Nieuwe Testament, toen Jezus de stormachtige zee overwint toont de godheid goddelijkheid die prevaleren boven de krachten van de chaos: een eenvoudig woord van commando van de Zoon van God rust de vijand en dan vertrappen in de Apocalyps, waar de Aartsengel Michaël verdrijft draak uit de hemel, kan de reden terug naar de Leviathan in Israël en Tiamat, de oceaan-chaos in de Babylonische mythe, die met Satan worden opgespoord door middel van een interpretatie van de slang van Eden.

De hemelen

Vorm en structuur

In het Oude Testament het woord SHAMAYIM representava is de hemel / sfeer die het huis van God Het raqia of firmament -. De zichtbare hemel - was een solide beker gemorst over de aarde, blauwe oceaan hemel, die voorbij was. De wateren van de zondvloed kwam toen de "vensters van de hemel" open waren - regen, sneeuw, wind en hagel werden in magazijnen buiten raqia, die "windows" moesten laten het weer te komen gehouden. De lucht uitgerekt en viel samen de uiteinden van de aarde; mensen die zijn ogen omhoog zag het fundament van de hemel, die werd gemaakt van lapis lazuli blauwe doorzichtige, als de troon van God.

Grammaticaal het woord SHAMAYIM kan zowel dual is meervoud. Het meervoud, echter, kan worden geïnterpreteerd als een pluralis amplitudinis, niet het aantal, maar de eindeloze breedte van de hemel. Het resultaat is dat het niet duidelijk is of er één, twee of meer in het Oude Testament de hemel. Een andere reden voor de discussie is gemaakt door "hemel der hemelen", waarin von Rad reeds de invloed van de Babylonische kosmografie erkend, maar dat wordt vaak geïnterpreteerd als enige overdrijving.

De Babyloniërs hadden een meer complexe idee van de hemel en, tijdens de Babylonische ballingschap van de invloed van de Babylonische kosmologie leidde de Joden naar de opvatting van een veelvoud van de hemel. Dit ging in het Nieuwe Testament: de Apocalyps van Johannes heeft blijkbaar slechts een hemel, maar de brief aan de Hebreeën, dat de Kolossenzen en de Efeziërs meer dan één, hoewel het niet is gespecificeerd hoeveel. De apostel Paulus vertelt over zijn bezoek aan de derde hemel, de plaats waar volgens het denken van de tijd, het was de tuin van het Paradijs.

God en de halfgoden

Israël en Juda, zoals andere Kanaänitische koninkrijken, had oorspronkelijk een volledige pantheon van goden. De belangrijkste oude Kanaänitische pantheon was de god El, maar na verloop van tijd JHWH vervangen hem als nationale god en de twee samengevoegd. Van de overige waren nu onderworpen aan de HEER, "die in de lucht is gelijk aan de Heer, die is net als de Heer onder de engelen van God God is enorm in de vergadering van de heiligen ...?". In het boek Job, de Vergadering van de heiligen, de kinderen van God te ontmoeten in de lucht te kijken naar gebeurtenissen op de grond en beslissen over het lot van Job. Een van hen is "Satan", letterlijk "de aanklager", reizen op de grond op een manier die vergelijkbaar is met een spion Perzische keizerlijke ,, rapportering en het testen van de loyaliteit van mensen tot God.

De hemellichamen werden aanbeden als een godheid, een praktijk die de Bijbel afkeurt en die de rechtvaardige Job protesten zijn onschuld: "Als je ziet de zon en de maan ... en met zijn hand aan zijn mond Ik blies een kus, zelfs dit zou was een misdaad ... "Het geloof in de goddelijkheid van de hemellichamen legt een stap van Jozua 10:12, meestal vertaald als Joshua stellen van de zon en de maan stil te staan, maar eigenlijk Joshua werpt een spreuk om ervoor te zorgen dat de zon God en de Maan Godin, die zijn vijanden gesteund, hun orakels niet kopen.

In het begin van de teksten van het Oude Testament waren de goede elohim goden, maar werd later engelen, 'boodschappers' dat Jacob ziet komen en gaan op een 'schaal' tussen hemel en aarde. In eerdere werken waren de boodschappers anoniem, maar in de periode van de Tweede Tempel begonnen hun namen te geven en werd uiteindelijk de grote engelenorden van het christendom en het jodendom. Zodat de goden en godinnen die ooit de eerste overste van Jahweh of zijn collega's was geweest, dan zijn ondergeschikten goden, werd uiteindelijk de engelen in zijn dienst.

De hemel en de menselijke ziel

Er is geen concept van de menselijke ziel, of het eeuwige leven, in de oudste delen van de Hebreeuwse Bijbel. De dood is de uitademing van de adem die God ooit ademde in het stof; alle mensen worden geconfronteerd met hetzelfde lot in het dodenrijk, een leven verborgen in de schaduw, zonder begrip of gevoel, en er is geen manier voor stervelingen naar de hemel gaan. De situatie veranderde door de eeuwen heen, na de Babylonische ballingschap, als een geloof in het hiernamaals en vergelding na de dood, verscheen in de joodse apocalyptische literatuur. In vrijwel dezelfde tijd, werd de Bijbel vertaald in het Grieks en vertalers gebruikt het Griekse woord paradaisos voor de tuin van God en de hemel kwamen om zich in de hemel.

Het land

Aardrijkskunde kosmische

De bijbelse land was een platte schijf in het water drijven. Het concept was blijkbaar zeer vergelijkbaar met die in de Babylonische kaart van de wereld gedateerd rond 600 BCE beschreven: in het centrum zijn er de steden en rivieren en andere functies die van echte geografie; deze zijn opgenomen in een enkel continent ronde begrensd door een ronde zee, met zeven driehoeken equidistante buiten de zeegrens. De driehoeken zijn nagu genoemd, "afgelegen regio's", maar kan ook worden uitgelegd als eilanden of de bergen. Het Oude Testament legt de eilanden langs de harde grond: ze zijn "de einden der aarde", de "fundamenten" die het hemelgewelf te steunen. De kolommen of stichtingen voorkomen dat de ondergang van de aarde schijf in het grondwater of Chaos.

Een werk van de tweede eeuw BCE, het Boek van Henoch, beschrijft een reis naar de uiteinden van de aarde, waar onder andere wonderen, de held ontmoet een "grote rivier" en een berg in het noorden in de buurt van de plaats waar de hemelse armaturen werden afgezet . In het westen ligt een berg dit keer met drie donkere grotten voor de zielen van zondaren en een goed verlichte voor de rechtvaardigen; in het Oosten een bezoek aan de "Tuin van rechtvaardigheid" en de boom van kennis, de vruchten van die lijken op druiventrossen. Het Boek van Henoch was enorm invloedrijk in het Nieuwe Testament en wordt genoemd in de brief van Judas.

Tempels, bergen, tuinen en rivieren

In het oude Nabije Oosten de kosmische krijger god, na het verslaan van de krachten van de chaos, creëerde hij zijn aardse huis, de tempel. Net als de afgrond, de diepste van de diepe, was de plaats van de chaos en de dood, zodat de tempel van God was in de Upper Mountain. In het oude koninkrijk Juda, de "berg" en de site van de tempel was Sion, de navel en het centrum van de wereld. De Psalmen beschrijven God troont boven de Storm in zijn hemelse paleis, de Koning der eeuwen 'bouwt zijn kamers op het water "- een beeld dat de Mesopotamische god Ea, die zijn troon plaatst op Apsu, de wateren herinnert zoete primordiale ondergronds, en de Kanaänitische god El in Baal Cycle beschreven met de bouw van een kosmische berg die de bron is van de oorspronkelijke oceaan.

In de kosmologie van het oude Nabije Oosten het punt waar de rijken van hemel en aarde verenigd wordt soms omschreven als een "tuin van God" op aarde, in verband met de tempel en het koninklijk paleis. Ezechiël 28: 12-19 legt de Tuin van Eden op de berg van de goden; Genesis 2-3 in de plaats van Eden is vager, alleen in een "verre oosten", maar is sterk betrokken bij zowel de tuin grenst aan een tempel of paleis. In Jeruzalem, werd de tempel versierd met motieven van de kosmos van de tuin en, net als andere oude tempels in het Nabije Oosten, de drie afdelingen vertegenwoordigde een symbolische microkosmos, de voorhof, door de Heilige Plaats naar het Heilige der Heiligen. De beelden van de kosmische berg en de tuin Ezechiël verschijnen in de Openbaring van Johannes in het Nieuwe Testament, toegepast op de messiaanse Jeruzalem, de muren versierd met edelstenen, de 'rivier van het water des levens, helder als kristal, die voortvloeien uit de troon van God ".

Een ondergrondse stroom bevrucht Eden voordat splitsen in vier rivieren die naar buiten komen over de gehele aarde; Ezechiël 47: 1-12 en andere profeten de stroom water stroomt van de tempel zelf, maakt de woestijn bloei en transformeren van de Dode Zee van zout naar zoet. Echter, grondwater is dubbelzinnig: zij zijn de bron van rivieren die leven te geven, maar worden ook in verband gebracht met de dood.

The Underworld

De hel en de Hebreeuwse bijbel

Volgens de traditie, de ondergrondse was het dodenrijk, de plaats van de reuzen, maar het is niet helemaal duidelijk of al degenen die stierven werden schaduwen, of alleen de "grote dood". Sommige bijbelse passages zeggen dat God niet aanwezig is in het leven na de dood: "Want in de dood is er geen gedachtenis van u, in het dodenrijk, die zal u danken?". Anderen zeggen dat de doden zelf zijn semi-goddelijke in zekere zin, als de schaduw van de profeet Samuel, die een e-lohim, hetzelfde woord gebruikt voor God en de goden wordt genoemd, dat de Bnei E-lohim, sommige engelen. Andere passages Gods macht van het dodenrijk bevestigen als in de rest van zijn creatie: "Al groeven zij tot in de hel, zal daar mijn hand ...".

Intertestamentaire periode

Sheol van het Oude Testament was de verblijfplaats van alle doden, goed en slecht samen. In de Hellenistische periode de Joden in Egypte, die waarschijnlijk onder de invloed van het Griekse denken Griekse en toen sprak, kwam om te geloven dat het goede niet zou sterven, maar zou rechtstreeks van God, terwijl de goddeloze echt dood zou zijn en zou in het koninkrijk van gaan Hades, de god van de onderwereld, waar ze grote kwelling zouden hebben geleden. 1 Henoch, daterend uit de periode tussen het Oude en Nieuwe Testament, scheidt de dood van de rechtvaardige en onrechtvaardige en geeft een eerste bron, misschien wel te betekenen dat deze zijn de wateren van het leven. Op het moment van Jezus werd vervolgens ontwikkelde het idee dat de goddelozen begonnen hun zinnen in Hades gewoon dood idee wat tot uiting komt in de gelijkenis van Lazarus en de rijke man.

Satan en het einde der tijden

Het Nieuwe Testament Hades is een tijdelijk verblijf, alleen worden gebruikt tot het einde der tijden, toen de inwoners in de put van de hel en de "poel van vuur" zal worden gegooid. Deze vijver is in de kelder of onder de grond zal eindigen wanneer de "nieuwe aarde" zal ontstaan. De duivel woont niet of controleert de onderwereld - zijn werkterrein is de menselijke wereld - en in het vuur worden gegooid tot het einde der tijden. Verschijnt in het Oude Testament niet als de vijand van God, maar als zijn minister, "een soort van procureur-generaal met onderzoeks- en disciplinaire bevoegdheden", zoals in het boek Job. Het was niet tot in de vroege kerkvaders die Satan werd geïdentificeerd met de Slang van de Tuin van Eden en werd gezien als een rebel tegen God, proberen om Gods plan voor de mensheid te voorkomen.

De Tuin van Eden: Joodse exegese

In aanvulling op het bestaan ​​van 'hemelse Eden, volgens de Joodse traditie de Tuin van Eden is ook een plek op aarde, zoals beschreven in het boek Genesis Bereshit.

(0)
(0)
Commentaren - 0
Geen reacties

Voeg een Commentaar

smile smile smile smile smile smile smile smile
smile smile smile smile smile smile smile smile
smile smile smile smile smile smile smile smile
smile smile smile smile
Tekens over: 3000
captcha